放鬆

放鬆，在太極拳的練習中相當重要。

但是，放鬆不是一件容易的事，並非任何人，隨時隨地都可以放鬆，因此，很多人睡覺時，往往也不是在放鬆的狀態。既然如此，就讓我聯想到，林孝宗老師在《氣功原理》一文中提及，人的狀態，可分成清醒態，氣功態，與入定態。一般人在清醒時是清醒態，腦波是高頻腦波在活動，而漸漸安靜，腦波會向低頻移動，而腦波在8-13Hz活動最大的時候，此時全身會進入一個共振的狀態，這是氣功態，而入睡時，腦波活動的頻率會再降低，而腦波很平緩時，李嗣岑老師稱為入定態。

林老師主張，只要能入睡的人，放鬆就能進入氣功態，因為這是本能，能入睡，腦波活動的頻率就會下降，入睡時腦波的頻率會低於8Hz，因此在腦波活動頻率下降的過程中，會經過氣功態，所以林老師主張，能入睡的人，就能進入氣功態。(希望我沒有誤解林老師的意思。)

但是，這裡我覺得，也許林老師有一點小錯誤。也許，人在睡眠的時候，腦波的活動頻率並不是下降到8Hz以下，而是仍在13Hz以上。因為在太極拳的練習中，讓我領悟到，並不是人人都會放鬆，都能放鬆，放鬆是一種能力，是需要學習的，也需要很專心去維持。

也許大家會有這樣的經驗，經過意念的導引，讓肢體某部分放鬆了，但是放鬆放鬆，意念一走掉，也就是分心(我想大家應該都很有經驗，專心可能不太容易，分心卻是一瞬間的事。)，本來已放鬆的肢體，又已經緊張了起來。(這一點可能就不太容易感覺到，因為我們對放鬆跟緊張的肌肉，感覺並不是很敏銳，要很專心感覺才會感覺得到。)

在太極拳的練習中，放鬆是相當重要，因此，長時間太極拳的練習，例如30分鐘、1小時，或是2小時的練習中，持續性地想保持肢體放鬆的這個過程裡，我們會感覺到，持續性的放鬆其實不太容易。放鬆，其實是需要很專心的。

這就讓我聯想，是否其實氣功練習的氣功態，與太極拳的放鬆有相類似的地方，也是要專心地安靜，才能穩定地保持在氣功態，而不是只要能入睡，就能進入氣功態。是否只要稍一分心，氣功態就很容易被打斷呢？

也許我們是都能進入氣功態，但是也很容易打斷氣功態，也許我們沒有經過訓練的人，保持在氣功態的時間很短，短到我們沒有意識到我們進入氣功態，而又打斷了氣功態了？

民主

台灣是一個民主國家嗎？我想，大概多數的人都同意台灣是一個民主國家。但是，台灣人的民主素養仍舊缺乏，民主觀念仍舊不足，即使是常在總統府、立法院走動的人也不例外。

我本來想寫一篇談論民主的文章，但是意外看到這篇：《三民主義．民權主義第五講》。原來孫先生將近九十年前就在這篇文章中，寫出了我八九成的想法。

孫先生這篇文章中談的是『權能區分』，這個主題，中學裡學過三民主義的人大概都很熟悉。孫先生說，人民希望有個幫他們謀福利的政府，但是又害怕政府有了能力，人民無法管理，民權發達了以後，人民就有了反抗政府的態度。人民從前崇拜皇帝，現在反對政府。『現在人民反抗政府的態度，還是由於從前崇拜皇帝的心理反動生出來的。』孫先生便說，政治要進步，人民對政府的態度要改變。

人民對政府的態度怎麼樣才能改變呢？孫先生主張『權能區分』，人民有權，政府有能。孫先生說，這是他『世界上學理中第一次的發明』。

人民就像三國時期蜀國的阿斗，有權力，但是沒有能力；政府就像是諸葛亮，有能力。『當時阿斗知道自己無能，把國家全權托到諸葛亮，要諸葛亮替他去治理。』『如果政府是好的，我們四萬萬人便把他當作諸葛亮，把國家的全權都交到他們；如果政府是不好的，我們四萬萬人可以實行皇帝的職權，罷免他們，收回國家的大權。』

後面孫先生又舉了很多例子，形容政府與人民的關係，例如『保鑣和雇主』、公司的『經理與股東』、汽車的『司機和車主』。我們不一定要很會打，不一定要會經營公司，不一定要會開車，不一定要會蓋房子、治病、煮飯、做衣服，我們只要請專業人士幫我們做就可以了，治國也是如此。

我為什麼說我們民主素養缺乏呢？主要還是心態沒有擺正。我們執掌國家大權的人，不覺得自己是「公僕」，而覺得自己是「君、父、主人」；不覺得自己是服務大眾的人，而覺得自己是指導、管理大眾的人。我們在選舉中投下一票的選民，不覺得自己是在挑一個員工，而是想找一個堯舜。

僕人可以不經主人的同意，挪用主人的財物嗎？在舊社會的中國，如果管帳的帳房，私下偷拿主人的金銀，或是偷偷把主人庫房裡的糧食拿去賣，應該是會被主人打死的吧？

乘客今天想去山上玩，司機可以自作主張，不詢問乘客的意見，就開車把乘客載到海邊嗎？客人今天想點清炒高麗菜，廚師可以不管客人的想法，就給客人上魚翅羹嗎？

當然，也許廚師根據他的專業，他會建議我們：「現在高麗菜不是當令，比較貴，品質又不好，也許您可以試試清炒空心菜，當令、便宜，營養好吃，而且今天本店空心菜還特價喔！」客人覺得廚師說的有道理，就聽從了他的建議，改點清炒空心菜。

之前偶爾會聽到一些奇怪的言論，例如：「這個議題不適合公投。」不好好分析給你聽它為什麼不適合，而是直接說它不適合，就千方百計阻擋你公投，甚至阻擋你了解，究竟人民是主人，還是官員是主人呢？這種心態就是『君、父』的心態：「我是君，我是主，我是父，我是家長，你乖乖聽話就好了，講這麼多做什麼。」

我們是總統專制的國家嗎？我們是市長專制的城市嗎？如果民主，為什麼人民的意見不用問不用聽？如果人民的意見不對，為什麼不向人民解釋、說服？

我想起某團體，打著『親民愛民』的口號。你還當自己是皇帝嗎？你還當自己是君，是主，是父，是家長嗎？

無為，從朝三暮四聊起

記得小時候讀過，道家的中心思想是「無為」，但「無為」並不是什麼都不做，而是「無為而無不為」。小時候我讀了，完全不了解其中的意思。無為，又如何能無不為？這不是彼此衝突嗎？直到我讀懂朝三暮四的故事，我才稍微理解其中的含義。

「勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦芋，曰：『朝三而莫四。』眾狙皆怒。曰：『然則朝四而莫三。』眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以聖人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。」(《莊子‧齊物論》)

「勞神明為一」，費盡心神想調和讓他們一致；「而不知其同也」，而不知道他們其實是相同的；「謂之朝三」，這就叫作朝三。

「何謂朝三？」什麼是朝三呢？「狙公賦芋，曰：『朝三而莫四。』眾狙皆怒。」狙，猴子。狙公，養猴子的人。芋，一種果子，有人說是粟，把它當成是一種果子就可以了。朝，早上。莫，就是暮，晚上的意思。養猴子的人給猴子果子，跟牠們說：『早上給三個，晚上給四個。』猴子們都生氣了。

「曰：『然則朝四而莫三。』眾狙皆悅。」養猴子的人說：『不然早上給四個，晚上給三個。』猴子們就高興了。

「名實未虧而喜怒為用，亦因是也。」名，是名相。實，是實質。早上三個果子晚上四個果子，跟早上四個果子晚上三個果子，總數都是七個果子，因此莊子在這裡說「名實未虧」，而猴子心裡卻產生了憤怒與歡喜不同的情緒，因此莊子說，這是「喜怒為用」。

在《齊物論》裡，朝三暮四故事的前面，莊子用了一段很大的篇幅，在談「彼」與「是」相對相生的道理。我們常常自認自己為「是」，自己都是對的；而認為別人為「非」，別人都是錯的。這是一種「自以為是」。莊子說猴子們「名實未虧而喜怒為用」，這也是一種因為「自以為是」而產生的情緒變化。

「是以聖人和之以是非」，和之以是非，就是「以是非和之」的意思，聖人用是非去調和什麼？調和是非，那個之就是指是非。以是非調和是非是什麼意思呢？人世間有許多的是是非非，聖人如何去調和它們？就是用是非去調和它們，簡單地說就是，是的就讓它是，非的就是它非。猴子喜歡早上四個晚上三個，那就給牠們早上四個晚上三個，不需要與牠們爭執是否早上三個晚上四個更好。

這樣會不會淪為「是非不分」呢？所以要「休乎天鈞」，歸本於自然均平之道。什麼是自然均平之道我不曉得，但是我想，也許可以理解成：「我們深究事物的本質以後，掌握住本質，與本質無關的是是非非，就不用太在意了。」

舉個例子來說，夫妻兩人想慶祝結婚週年紀念，訂了一間高級餐廳，結果路上塞車。遲到半小時，餐廳訂位被取消。於是丈夫抱怨妻子，化妝時間太長；妻子抱怨丈夫，臨出門前才要上廁所；丈夫又抱怨妻子，時間快不夠了還要收拾客廳；妻子也抱怨丈夫，沒有掌握好交通狀況，為什麼訂位時間不訂晚一點......沒完沒了。結果，一個美好的夜晚，以兩人氣憤不平收場。

本質是什麼？兩人想藉著結婚週年紀念，有一個浪漫的夜晚。但是塞車是已發生的事實，於是餐廳訂位被取消。誰犯了錯？如果沒塞車，順利地準時到了餐廳，那麼丈夫與妻子在出門前所做的一切事情，都沒有人會說誰有什麼錯。這時候，想一大堆理由來指責對方，被取消的訂位會回復嗎？不會。這時候相互之間的指責，就是糾結於無關緊要的是是非非。掌握本質，就是想想餐廳訂位被取消了，有什麼其他的方案可以補救，仍然讓兩人度過一個浪漫的結婚紀念？例如吃吃浪漫的夜市路邊攤，或是帶著一盒臭豆腐蚵仔煎，找個星空下浪漫野餐......。

所以道家的無為是什麼？你說我是錯的，我說你才是錯的，爭來爭去。其實本質上兩人並沒有真正的對錯，爭來爭去，無益於事。這種事情懶得去做它，這就是無為。

「勞神明為一而不知其同也。」勞心勞力去完成一件不需要插手也會完成得很好的事，或者去插手一件本來會發展得很好，但是愈干涉愈混亂的事，何苦來哉？

相處之道

好久沒寫東西了。

常常在新聞看到，某某人又跟某某人離婚，身邊的人也偶有機會看到分分合合的故事。有時會想，戀愛之初，全世界我最愛的就是你，全世界你最愛的就是我，想當初如此相愛的兩個人，怎麼會在未來的某一天，走上彼此不合的分手之路？

今天看完了日劇《螢之光》(台譯：《魚乾女又怎樣》)，偶有所感，因此發表本篇。

本來想訂題目為《夫妻相處之道》，但是想想，還沒結過婚的人，談夫妻相處之道，也許太過狂妄，還是刪去夫妻兩字，訂為《相處之道》就好。

其實，相處之道，說來話長，一圖以蔽之：

嗯，這個圖，就是我所理解得到的「相處之道」。

承諾

記得，邱先生跟吳先生曾經分別留下過這樣的名言：
「如果keep promise會失去政權，那keep promise有什麼用？」
「所謂的promise，是你keep promise會對你造成傷害你都願意，那才是promise，如果keep promise只對你有好處，那天下人都會keep promise。」

其實，什麼是承諾？仔細觀察承諾這件事，承諾是一種「同意」在未來的時間點裡交付某種價值，或履行某種義務的行為。它有一個同意(答應)的動作，同時它必定會造成或大或小的損失。「我答應你明天可以拿100元給我，我不在的話，你就自己存進我的銀行戶頭裡，帳號在這裡，拿去。」這不是承諾。「我現在拿100元給你。」這是付現；「我答應你，明天給你100元。」這就是承諾。

承諾必定造成損失。當然，這個損失有時是很主觀的。例如，媽媽問小孩：「你什麼時候才寫功課？」小孩答：「好啦！我再玩1小時就去寫功課了。」小孩損失了1小時以後繼續玩遊戲的權利，必須去寫功課。看似損失，但他明天不會因為功課沒寫被老師處罰，寫功課也許對他的課業複習起了作用。當然，也許仔細分析之後，給出承諾的人未來不一定會因為這個承諾而受有損失，但刻下本人及旁人，主觀上一般會感覺到損失。

承諾必定造成損失，因此，討論「是否在承受損失的情況下仍願履行承諾」似乎並沒有什麼意義，而「因為可見的損失就不願意履行承諾」是不是就更「厚顏」了呢？

既然承諾必定造成損失，那麼人們為何為許下承諾？我們什麼時候會心甘情願地把某些價值交付給其他人？絕大多數情況是「交易」。今天你給我一支手機，我同時交付新台幣2萬元給你，這是銀貨兩訖；今天你給我一台筆電，我「承諾」下週支付新台幣3萬元給你，這是賒銷，也就是帶有賒欠的一種銷售行為。因此，我承諾下週支付你新台幣3萬元，見似一種損失，又怎知這不是你上個月交付我一台筆電的對價？

因此，承諾是一種「同意在未來履行的價值交付」，它是發生在現在(或過去)，而在未來會被履行(作為或不作為)，而它多半在發生的同時，作出承諾的一方會得到對價回應，也就是得到好處。那麼許下承諾而不履行，不就好比買了東西不付錢呢？

如果有人跟我說：「我買東西不付錢，是因為愛台灣！」「為了國家民族，為了世界和平，所以我買東西不付錢。」也許我人微言輕，也許我力量微小，至少我能做的，就是不再跟這個人作生意。

陰陽之患

葉公子高在出使齊國之前，跑來問孔夫子：「這個責任真是重大啊！齊國對待使者雖然表面敬重，但卻不是很重視。一個普通人尚且不容易被說服，更何況諸侯呢！我的壓力好大啊！您曾經跟我說：『凡事不管大小，沒有不依靠道而能成功的。事若不成，則必有人道之患；事若成，則必有陰陽之患。不管成不成而能無患的，唯有德之人才辦得到。』我平常是食不求精美，在廚房也不求清涼的人，今天我早上才得到任命，下午就要靠喝冰水來冷靜，我這不是五內俱焚嗎？我還沒開始做這個工作，就已經有陰陽之患了，如果做不好，又必有人道之患，這是兩患齊至啊！身為臣子的我沒有這個能力來承擔它，您請教教我該怎麼辦！」(《莊子．人間世》)

事若不成，則必有人道之患。這個我們很容易理解，事情做不好，考試考差了，可能受到師長的責備，長官的責罵，上級的處份，讓我們受到名譽、金錢上的損失，甚至在古代，會有掉腦袋的危險，這個是人道之患。為什麼事情做成了，還有陰陽之患呢？陰陽之患究竟是什麼？

我們仔細分析一下葉公子高的陳述，一個隨遇而安的人，在初接到任命時就著急到五內俱焚，而且他說：「我在還沒有開始做這個工作，就已經有陰陽之患了。」因此我們可以推測，陰陽之患是一種患得患失的心情所造成對生理、心理上的傷害。在工作進行之初、工作進行之中，以及工作完成之後，結果尚未揭曉之前，我們對成果的一份擔憂。即使最後成果很美滿，但這個過程中我們已經心力交瘁了。

針對這一點，《人間世》中的孔子是這麼說的：「......對親長盡孝，不因境地的不同而有所不同，這是孝的極至；做事情的態度，不因事情的不同而改變，這是忠的極至；掌握自己的心理狀態，外界的哀樂不能輕易影響，知道有些事是不得已而能安之若命，這是德的極至......」也就是說，掌握住自己的心態，不因外界的變化而隨之起舞，不因譽而喜，不因毀而怒，這樣，就稍可避免陰陽之患了吧。

當然，這是莊子在《人間世》中，假孔子之口所說的話，這並不是孔子說的。不過孔子也似乎也說過相似的話：「吾道一以貫之！」不也是說「一路走來，始終如一」嗎？

我曾自負在自己心境上掌握得很好。然而，遇事我竟也有了陰陽之患！看來，說是很容易，實際上做又是另一回事。我有個朋友，最近在準備研究所考試。之前是信心滿滿，一副睥睨天下，捨我其誰之姿。就在考前幾天，也開始患得患失，焦慮不已。看來，不論是誰，陰陽之患都是常態，而守一則是我們的目標。

「富貴於我如浮雲。」這話，從不曾富貴過的人口中說出，實在不具說服力啊！

性善與性惡

人性本善，亦或人性本惡，這是千年來爭論不休的問題。孟子主張性善，荀子主張性惡，亦有學者認為人性無善無惡，不一而是。

《老子》：「天下皆知美之為美，斯惡矣。皆知善之為善，斯不善矣。」善惡非天律，是後世慢慢演化出的道德標準，是人為訂定的。

假設人性有A、B、C、D四種特質，人為訂定善惡標準時，將A、B、C、D皆劃為善，豈非人就人性本善？若恰將A、B、C、D皆劃為惡，豈非就人性本惡？如果將A、B劃為善，而C、D劃為惡，豈非人性亦善亦惡？

人的天性本自然，有許多特質。而善惡是後來人為訂定的，實在不適合用來評估人性本為善或本為惡。因為人為訂定的標準，會隨著時代的改變也會改變，如何用來評估人性呢？

明清以來，女子以裹小腳為美，民國以後以裹小腳為不文明的陋習；民國六十、七十年代曾普遍以簽賭大家樂、六合彩為敗壞社會風氣，助長道德淪喪的行為，而民國九十年代同樣的遊戲規則，由政府做莊，發包銀行執行的樂透彩，就成為正當休閒娛樂？如果是所謂的真理，難道不該放諸四海皆準，貫乎古今一致嗎？

標準是人訂的，為了服務某個人類目的而訂定的，因此當目的發生了改變，標準自然就會隨之不同。世上從來就沒有一套舉世皆贊同，歷代恆不易的善惡標準。波灣戰爭中，美國稱伊拉克為邪惡帝國，若以相同的標準，面對更邪惡的北韓，為何美國就不吭不語？更遑論邪惡的伊拉克，當初在兩伊戰爭中，就是接受美國的援助才站起來的。

有沒有一個能放諸四海皆準的善惡呢？